存好心 说好话 办好事 做好人 - 释净华

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      存好心 说好话 办好事 做好人 - 释净华
    好与坏、善与恶本身是不定的，人们认为警察为好、为善，小偷为坏、为恶，但是从小偷的角度看，警察为坏、为恶。世间法都是相对的，没有绝对的，佛家说“法无定法”就是这个意思，这也符合辩证关系。但是，世人为何还要有善恶、好坏的区别呢？这就涉及法律、宗教、道德伦理等问题。但所有的法律、道德都有一个共同点，就是止恶行善。法律是外在的强制、道德是内在的转化，两者相辅相成。这亦符合中央所提出“以德治国”的思想。宗教的目的是生命的终极关怀，外在的表现是道德的教化。 拙文从佛教十善角度去审视，并且兼及儒家的一些看法来谈论，如何的心才是好心？如何的话才是好话？如何的事才是好？一个有好心、好话、好事的人当然就是一个好人。 存好心 社会上所谓好心人，是那种事事给人方便、替人着想，总是把别人的利益放在前面。孔子说：“己所不欲，勿施于人”，就是自己都不想要的东西或事情，不能再强加给别人，反过来说：“己之所欲，皆施于人。”这是儒家好心的一种表现。从广义说孔子提出五点：仁、义、礼、智、信，达到者就是儒家的所谓君子、贤人、圣人。孔子到了七十岁才达到这种境界，他自己说：“七十随心所欲，不逾矩。”就是说自己随心所欲，起心动念中都不会超出“礼”的范畴。孔子接着说：“己欲达而达人”自己达到了这种境界也希望别人都能达到。孔子对于社会是含着一种同情心，希望自己的学说能达到改造社会人心的目的。孔子的好心是建立在“为天地立志，为生民立道，为去圣继绝学，为万世开太平”这样一种悲心上，所以孔子的思想学说、伦理道德观念在中国人身上才会随处可见。 基督教讲“博爱”，这也是一种好心，但这只是美其言而己，因为它无法爱异教徒。《圣经》思想是“信仰天主的人能升天堂，不信仰者下地狱。”后来有教士马丁路德归纳为“因信称义”，这种思想无法与当今社会相适应，难道孔繁森、焦裕禄这样的好人也要下地狱吗？丁光训认为“博爱”思想不是这种狭义的意思，他提出“因爱称义”，爱，就是博爱，只要有爱心的人都可以升天堂，反对马丁路德的“因信称义”。丁光训这种解释包容心大，同时也拓展到爱一切人，包括异教徒，与佛家无缘大慈、同体大悲精神有相似性，慈，是拔众生痛苦；悲，是给与众生快乐。 佛教把有情众生分成十个层次，又称十法界，从底级向高级上升，分为六凡和四圣，六凡是指地狱、恶鬼、畜生、修罗、人、天；四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛。释迦佛虽然志度一切有情，但却以人类为当机众，《阿含经》说：“诸佛皆出人间，终不在天上成佛”。印顺法师说：“释尊之教，有十方世界而详此土，立三世而重现在，志度一切有情而特以人类为本”。中国佛教八大宗派中的唯识宗，是讲人类因地到成佛果地的心灵转化过程，它与现代心理学非常相似，它的其中一部根本著作《百法明门论》讲到人类的好心所，又称善心所，共有十一个：信、精进、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害。好心是对于恶心而说的，好或善，必须对此世、他世、人、我皆有利益方可称之为好、为善。信、精进主要建立在信仰佛教上；轻安、行舍是修禅观时才能显现出；世间人评价人心好坏，主要看这个人的心是不是与惭、愧、无贪、无嗔、无痴、不害、不放逸这几个心所相应才能衡量出其心为好。 另外，在佛教十善中，意念（心）的好又归为三种：不贪、不嗔、不邪见。 贪心是我们一种非常常见的心理活动，对自己喜欢的东西它表现出是一种强烈占有欲的心理，如贪著财物、地位，身体、事业、男女色相、名誉、美食等等。当贪心得不到满足时，就想尽办法、不择手段的去获取它。 与贪相反的一种心理是嗔心，对自己不喜欢的境界，产生憎恨、排斥或损害的心理。嗔心还能延伸出嫉妒心。嗔心不但伤害别人，而且也伤害自己，所以我们要远离嗔心，才能使身心得到安宁。 邪见，见是指认识；邪见，是指对宇宙人生真理错误的认识。这种认识，思想、观点、见解、观念是属于邪见。如果一个人的认识与真理相应，与解脱相应，与完善人格相应，那就是正见。 若要用一句话来概括佛教好心的表现，那就如《四分比丘戒本》说：“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教”。后两句是佛教独有，区别于其它宗教的；前两句是佛教与其宗教，以及社会道德家所提倡的，大概都差不多吧。 说好话 好话必须是出自于好心，带着一颗悲心、爱心、同情心有利益于他人的，这样一种心去跟人说话。菩萨所修四摄中的“爱语”，就是带着好心、爱心去宣扬有利益人的话。好话又往往是逆耳的，俗语说：“忠言逆耳利于行，良药苦口利于病”，就是这个意思。说好话要有善巧方便，不但要对方改过认非，还在使他心服口服。好话是朴实无华的，但却实实在在的有利于人；巧言花语、伶牙俐齿往往是谎言与欺骗，所以老子说“美言不信，信言不美”，孔子说：“巧言令色鲜矣仁”。那种奴颜媚骨、阿谀奉承、唯恭唯诺、又是称赞、又是赞扬，其实这种赞扬和称赞，是想从他人身上得到更多的好处，其心思是坏的，不能把这种话当成好话。 十善中的说好话归为四种：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。
    妄语，是一种虚狂的、不真实的语言。妄语的方式，可以自己说假话，书面上说假话，叫人去说假话，还可通过默认、暗示、点头等等。这些都是为了达到欺骗和伤害对方的目的。 两舌，就是挑拔离间、搬弄是非，它大到可以破坏国与国之间合作的关系，小到人与人之间的关系。 恶口，就是粗恶的语言，有意用言语去伤害对方的，如毁谤讽刺、挖苦、嘲笑、讥讽、尖酸刻薄等。 绮语，是杂秽、染污的语言，其对人的修养没有好处，甚至有害的，如色情故事、色情书刊、下流小调等。 远离这四种语言，才有利于自我修养，也有利于他人。一切好话都要以不讲这四种话为基础，所以它是一切好话的根本，只有远离这四种话，才能有好话利人，孔子说：“君子务本，本立而道生”。 办好事 社会毕竟是有贫富之差距，高贵尊卑之区别，个人所从事的事业不同，其要做的好事也必须是量力而行，不能勉其力而行之。主要存着一颗善良、爱人、事事为他人着想的心，其所做的好事虽然很小，但也应该值得我们尊重。积小善才能成大善；反之，不以小恶为无过，所有的大恶都是从小恶开始的，俗言：“滴水能穿石”。儒家为了提倡人们行善在《周易》中说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”。这也是儒家的因果报应说，劝人为善多做善事，为子孙后代积阴德。我们国家提倡为人民服务，这和菩萨所修四摄中的“利行”，就是菩萨每做一件事情都要对众生有利，利益众生的意思是相通的。 佛教认为办好事，是身体力行，属于身业。要以清净的身业去行善事。佛教十善中的身业是：不杀生、不偷盗、不邪淫。 不杀生的标准是对有情不能杀害，即有情感、有思维、有记忆的人或动物，要尊重其生命。 不偷盗，偷盗又叫不与取，指人家没有给你的，你却占为己有。如强夺、霸占、骗取、窃取、吞没、以及坑、蒙、拐、骗等各种手段去占有他人的东西，这些都属于偷盗，所以我们要远离。 不邪淫，指不被国家法律和道德伦理所承认的男女关系。 我们远离杀生、偷盗、邪淫、一切善事行为都容易完成。佛教所体现出来的是以道德去净化人心，以慈善回报社会。中国佛教从古至今在这方面的成绩是有目共睹的，历史上的“无尽藏院”、“悲田院”等等，今日的“慈济功德会”、“孤儿院”、“养老院”、“赈灾救济”，佛教所办的学校等等，这些都是佛教回报社会所做的好事。至于心灵净化方面，现代人工作、生活、社会等各方面的压力都超过以往任何时代，精神生活却比较贫乏、空虚。古人说：“儒以治国，佛以治心，道以治身”。佛教在本世纪更应该发挥其净化心灵的作用，为当代人的精神生态寻找一个真正的归依处，也为精神文明建设做出应有的贡献。 做好人 能用十善去要求自己，在世间法上、社会上就是一个好人，也是一切好心、好话、好事的基础。十善包含身三（办好事）、口四（说好话）、意三（存好心），身口意三业的清净，即是身心的清净。台湾圣严法师，把十善比喻为通往人天的护照，要想来生得人身或升天上就必须要守十善。十善同时也是成就四圣道（声闻、 觉、菩萨、佛）必备的资粮，如果想成佛、菩萨，连十善都行不了，那离佛、菩萨更何指十万八千里，可见十善是世间法与出世间法共同尊守的。对于社会上人来说，十善是道德伦理的基本准绳，是建立幸福人生的基本原理；对于佛教徒来说，是发菩提心的基础，是成佛、菩萨的必须经过的桥梁。